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第五篇 从天上来的异象以及使徒保罗被征服的转变
祷告：主耶稣，我们爱你，我们是前所未有的爱你。我们愿意让你在我们全人里面居首位，也在这个聚会中居首位。我们求你向我们说出你心头的话，赐我们能听的耳朵，使我们能听见你向众召会所说的话。开我们的眼睛，使我们能看见保罗所看见，那从天上来的异象。赐给我们智慧和启示的灵，叫我们能明白这异象。主啊，征服我们，使我们成为你凯旋行列中的俘虏。主耶稣，我们爱你。我们再把自己交给你，让你说出你里头所要向我们说的话。
现有的真理
本篇信息的题目是，从天上来的异象以及使徒保罗被征服的转变。我们都需要象保罗一样，有被征服的转变。这不只是一次的经历，而是不断的经历。我们都需要被主征服，求主征服我们。
这是一篇非常关键的信息。当我们说到使徒保罗所得从天上来的异象，我们乃是说到主的恢复是什么，以及我们将自己的一生献上是为着什么。主今天的恢复，就是恢复使徒保罗完成的职事中属天的异象。我们说保罗的职事是“完成的职事”，乃是根据歌罗西一章二十五节。保罗说，他的托付是要完成神的话。这意思是，保罗的功用是要完成神那关于神永远经纶的话。圣经中如果没有使徒保罗的十四封书信，我们对于神的经纶，对于使徒教训的领会，就会非常短缺。使徒的教训把我们带进使徒的交通里，使我们好象四活物一样，活在一个身体里，并为着一个身体而活。
在行传二十六章十九节，保罗向亚基帕王见证说，“我故此没有违背那从天上来的异象。”他说这话，是在他起初的转变，就是九章所记那个转变的若干年之后。这给我们看见，他的生活、行动、行事，乃是按照他起初转变时所看见的异象。这异象管制了他的整个生活、行动与事奉，直到他在肉身上为主殉道。
我们需要为召会中刚得救的人祷告，也需要为彼此祷告。我们有少数人需要对这个异象有起初的看见，但有更多的人需要有一个更新的异象，有更丰富的看见。这个异象在保罗里面是一直扩大的，使他所看见的越来越多。主在九章向保罗说话时，那个异象是非常浓缩而包罗的。然而保罗所看见的这个异象，一直在他里面扩大、加深、增高，他也照着从天上来的异象，对包罗万有的基督有越过越多的经历和享受。
彼得在彼后一章十二节说到“现有的真理”一辞。倪柝声弟兄曾释放一篇信息，题目是“我们是什么”，其中指出，现有的真理（现今的真理）乃是够上时代的真理。主今天所要恢复的，就是这够上时代的真理；我们是为此活在这时代。事实上，所有的真理都在圣经里，没有一个真理是圣经中所没有的。然而因着人的愚昧、不忠心，因着人的失职、不顺服，以致许多真理都被埋在圣经里，向人隐藏起来。直到十六世纪，从路德马丁被兴起，一样一样的真理，才开始被揭示出来。这些重新显现的真理，并不是神的新创造，乃是人的新发现（参倪柝声文集第一辑第十一册，一五○页）。感谢主，我们能对圣经中的真理，一再得着新鲜的启示并有新的发现。十六世纪，主兴起路德马丁恢复因信称义。十七世纪，主兴起一班人恢复基督作我们内里生命的经历。到了十八世纪，主兴起新生铎夫弟兄，借着他有一班摩尔维亚的弟兄们被主兴起。在他们身上，我们看见召会生活起初的经历。到了十九世纪，有弟兄们被兴起。“弟兄们”或“弟兄会”，并不是他们自取的名字，乃是人对他们的称呼。他们对于召会生活有丰富的经历；借着他们，许多真理被恢复。到了二十世纪，主兴起我们，乃是为着这个世纪现有的真理（现今的真理）。我们每一个人，都必须到主面前向主说，“主啊，给我看见什么是现有的真理。”这个现有的、够上时代的真理，乃是累积前面所有的真理，建立在那些累积的真理之上。可以说，这是神累积的启示。如今我们乃是来到神圣启示的最高峰。倪弟兄说，“我们今天能得知神‘今日的真理’。但愿神恩待我们，叫我们不作这‘今日真理’的落伍者。但愿我们儆醒，不让肉体渗入，不让自己有地位，让神的旨意能在我们身上得着成全。”（倪柝声文集第一辑第十一册，一六七至一六八页）
我们必须看见保罗完成的职事中属天的异象，并且这异象必须在我们里面天天更新
我们必须看见保罗完成的职事中属天的异象，并且这异象必须在我们里面天天更新（徒二六19，弗一17，箴二九18上）。这异象不仅在一次一次的训练里更新，更是天天更新。我们需要天天让这个异象在我们里面更新。我们要祷告，求父赐给我们智慧和启示的灵，使我们能充分认识这奇妙的一位，并且使我们的认识天天更新。
这个时代的异象会保守我们活在神的同在中；这异象会托住我们，控制我们，并成为我们的神圣托付，以应付这时代的需要
这个时代的异象会保守我们活在神的同在中；这异象会托住我们，控制我们，并成为我们的神圣托付，以应付这时代的需要（耶一7～10、18～19，赛六1～8，徒二六16～19）。耶利米看见神永远的经纶，并且受了神永远经纶的托付。耶利米所看见的，成了他的托付；这个异象托住他，加强他。在耶利米一章七节，神对耶利米说，“我差遣你到谁哪里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。”到了十八节，神说，“我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，抵挡全地，就是抵挡犹大的君王、首领、祭司并这地的众民。”然后神说，“他们要攻击你，却不能胜过你。”（19）为什么呢？因为耶利米有异象。想想李弟兄，他一生面对各种里里外外反对他的因素，但是没有一样能胜过他，因为他的异象托住了他，这个异象成了他的托付。十八节第一注说，“在地上，在神与反对祂、抵挡祂的人之间，一直有争战。神不自己直接争战，乃是借着祂所差遣的仆人争战。这是耶利米时代的光景。神差遣祂的军队─一个名叫耶利米的青年人─与那些反对祂的人争战。耶利米被神装备到一个地步，成为坚城、铁柱、铜墙。因为神与他同在，要拯救他，反对者就不能胜过他（19）。”你受主差遣，在神眼中，你就是祂的军队。我们都要祷告，但愿我们能成为这样一个有异象的人。
当我们看见了神计划的异象，并从一切事物悔改转向基督自己，祂对我们将成为里面运行的神，加力给我们，以完成祂的计划
当我们看见了神计划的异象，并从一切事物悔改转向基督自己，祂对我们将成为里面运行的神，加力给我们，以完成祂的计划（加一15～16，罗十五16，林前十五10，腓二13，参耶一1、4～10、18～19）。我们需要许多的转变，许多的悔改。你也许说，我已经转变了；然而，我们需要许多次的转变。在行传二十六章，主对保罗说，“我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。”（16）这个从天上来的异象，在我们这人里面，成为一个使我们被征服的转变。这样的转变，乃是使你这个人转过来，有一百八十度的转；你原来是向东走，现在你转过来向西走，你走的方向完全相反了。
在使徒行传末了，使徒保罗引用了主耶稣在马太十三章，所引用以赛亚的话，说到那些犹太宗教徒：“在他们身上，应验了以赛亚的申言，说，‘你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝看不透。’”（14）求主拯救我们脱离这种可悲的情形；我们要听见主，要看见主。主继续说，“因为这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭着；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。”（15）这里的“回转过来，我就医治他们”，与保罗在林后三章的话相符：“他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。”（16）主继续说，“但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，曾经有许多申言者和义人，渴想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”（太十三16～17）我们能看见并听见，是何等蒙福。
李弟兄在《一个在神计划中的青年人》一书里，作了他的见证。其中一段说到，我们需要从一切事物，悔改转向基督自己（二五页）。当他说到自己的经历时，不是说到一些属世的事。我们的确需要从有罪、属世的事转变过来，但我们还需要在更多别的事上有所转变。他说，他曾经和弟兄会聚集，得着许多圣经中关于末世的知识。有一天他走在街上，里头有声音说，“你看看你是多么死沉，你有那么多的知识，但你是这样的死沉。”于是，他上了他家附近的一座小山，在那里向主呼喊，一天过一天，至终他里外都被圣灵充满，真实进入了一个新的复兴。烟台召会就是开始于他在那座小山上的祷告；他从山上下来，为他的一个同伴施浸，至终就有了烟台召会。
然后他说到，他喜爱研读圣经。有一次他在读圣经时，主叫他要祷告，他却要继续研读圣经。这意思是，即使我们读圣经，也需要转向活的主自己。李弟兄年轻为主作工时，他甚至告诉主，可以把一切从他挪开，但不能从他拿走主的工作。他天天日以继夜在那里事奉主，为主作工。结果他得了肺病，好几年之久不能作什么。那段期间，工作不再越过主而居首位，乃是基督在他里面居首位了。之后，他仍然为主作工，但在他的工作中，是基督居首位，而不是工作居首位。这给我们看见，甚至一些正面的事，也能狡猾地成为基督的代替品。所以，我们需要从一切事物转向基督自己（参二六至二八页）。
至终，抵挡的扫罗在庆祝基督胜过所有仇敌的凯旋行列中，成了基督所征服的俘虏，尽他得胜的福音职事；主对祂所拣选之器皿的这种成全，是超越又美妙的
至终，抵挡的扫罗在庆祝基督胜过所有仇敌的凯旋行列中，成了基督所征服的俘虏，尽他得胜的福音职事；主对祂所拣选之器皿的这种成全，是超越又美妙的（徒二六14，林后二14，弗四7～12）。保罗在往大马色的路上，有大光从天上发出照着他，他便仆倒在地。主向他说话，其中有一句：“你踢犁棒是难的。”（徒二六14下）犁棒是一根短棍，是训练牛只时使用的。牛不喜欢，就会踢犁棒。然而，这个训练是由主人操纵，所以牛踢犁棒是无用的，至终主人会得胜。我们也不要向主踢犁棒，乃要说，“主啊，我要跟随你，完成你的计划。”
李弟兄在《成全圣徒与神家的建造》一书中说到：“每一个在主手中有用的人，都不能信靠自己所学的，乃要越过自己所学的。属灵也罢，不属灵也罢，那都是小问题；只要你真是这样接受过主所给的异象，那个异象会维持你，叫你无法不属灵。到这时候，那个属灵就是真的。一个异象，能维持你不能不活在神面前；你若不活在神面前，就不能承当这个异象。这个异象不放过你，这个异象会维持你。……没有神的托付，人永远没有保障。没有神的异象，人永远没有拯救。……所有认识神的人都知道，不是你背着托付，乃是托付背着你这个人。……不是你背着异象，乃是异象托住你。你若接受这个异象，当你出去的时候，就不管人的难处，也不管人的需要；你只知道，神有一个托付给你。这是一个莫大的能力。这一个是人没有法子征服的。你能征服别人，别人不能征服你。……主若是怜悯我们的话，能有人去接受这一个异象，我信他会有主的同在。”（一六四至一六五、一六八至一六九页）
大数的扫罗在往大马色的路上时，从天上来的异象临到他，这异象使他彻底翻转过来
大数的扫罗在往大马色的路上时，从天上来的异象临到他，这异象使他彻底翻转过来（徒九1～19，二二6～16，二六13～19）。我们需要有深刻的印象，在使徒行传里，保罗的见证由圣灵记载了三次，可见这是一件很大的事。为什么那灵将一个人的见证记载三次？因为在他被征服的转变里，有神永远经纶的异象。
他看见这异象之后，就瞎眼了，看不见任何东西，并且软弱无力，不能作任何事；人若遇见了从天上来的异象，那有福的盲目就临到他
他看见这异象之后，就瞎眼了，看不见任何东西，并且软弱无力，不能作任何事；人若遇见了从天上来的异象，那有福的盲目就临到他。这话似乎很矛盾。一面，我们有从天上来的异象，眼睛得着开启；另一面，有福的盲目临到我们。你原本认为，自己的一生要往那个方向走；忽然之间转变了，你不得不问：“现在我当作什么？”你有了一种有福的盲目。
这盲目临到我们以后，就有内里的膏油和内里的照耀，内里的光照；我们这曾经是神仇敌的，就被带到新约职事的节期里，而在基督的生命里得救
这盲目临到我们以后，就有内里的膏油和内里的照耀，内里的光照；我们这曾经是神仇敌的，就被带到新约职事的节期里，而在基督的生命里得救（14，罗五10，林前五8，参王下六18～23）。我们是在新约职事的节期里，享受基督作我们的无酵节（林前五8）。
王下六章的记载，正符合保罗在新约所遇见的事；当属天的光向保罗照亮，他便仆倒在地。他听见主说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4）他说，“主啊，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（5）他问主说，“主啊，我当作什么？”（二二10）主告诉他，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（九6）主所打发的弟兄，既不是彼得，也不是十二使徒中的一位。按照我们的观念，应当打发彼得前去；但是主却打发一位可爱的弟兄亚拿尼亚，到扫罗那里。这位弟兄与主有亲密的接触，因此，主在异象中要他前去寻找扫罗。亚拿尼亚去了，见到扫罗就按手在他身上，说，“扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。”（17）首先，大数的扫罗是直接与在宝座上升天的主接触，听见祂直接的说话。接下来，他所听见的乃是一位弟兄称他作“弟兄”。扫罗不再是宗教里的大人物，而是个弟兄；主耶稣乃是这许多弟兄中的长兄。扫罗在往大马色的路上，已经接受了素质的灵；当亚拿尼亚去按手在他身上时，他便在经纶一面，经历了那灵已经完成的浸。他的眼睛得开，被圣灵充溢，立刻开始传福音（20～22）。他没有等待，随即开始传福音，以致在大马色的人都惊奇所发生的事（21）。
王下六章记载以利沙，他乃是预表基督在祂新约恩典的职事里。那时亚兰人攻击以利沙，要捉拿他。以利沙向主祷告，求主击打亚兰人，使他们眼目昏迷。他们就瞎了眼，象大数的扫罗一样。突然之间，整个军队都眼目昏迷，看不见了。这时以利沙原可以把刀拿出来，将他们杀了，但他没有这样作。他说，“你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。”于是领他们到了撒玛利亚。整个军队不知道如何往前，就跟着他。他便将他们领到撒玛利亚，就是以色列人所在的地方。进了撒玛利亚，以利沙祷告，求主开他们的眼目；他们的眼目就开了，能以看见。以色列王见以利沙将他们带到撒玛利亚城，便问以利沙：“我可以击杀他们么？”以利沙告诉以色列王，不可击杀亚兰人，乃要为他们设摆饮食，使他们吃喝。于是，以色列王为那些入侵的亚兰人，预备了盛大的筵席。他们吃喝完了，就回到亚兰那里，从此不再侵犯以色列地（18～23）。这是一个将人征服的转变。在生命读经里，李弟兄指出为仇敌设摆筵席这件事，乃是描绘出新约的职事（参《列王纪生命读经》，一一○页）。主耶稣怎样征服我们呢？我们攻击祂，祂制止我们，叫我们眼瞎，然后再开我们的眼睛，将我们带到神新约职事的筵席、节期里面。
这里面的异象会越过越加强，并且会将我们事奉主的方式翻转过来；这异象会控制我们，凡所行的，都凭着那灵、在我们的灵里，并在基督的身体里、借着基督的身体、且为着基督的身体
这里面的异象会越过越加强，并且会将我们事奉主的方式翻转过来；这异象会控制我们，凡所行的，都凭着那灵、在我们的灵里，并在基督的身体里、借着基督的身体、且为着基督的身体（加五25，腓三3，罗一9，林前十二12、27）。我们要向主祷告：“主啊，但愿这个异象在我里面，越过越加强。”
扫罗三日不能看见，也不吃，也不喝；他所能作的就是祷告
扫罗三日不能看见，也不吃，也不喝；他所能作的就是祷告（徒九9、11）。主告诉亚拿尼亚，要往那叫直的街上去；这是很有意思的。当你得着从天上来的异象以后，一切就变成直的。主告诉亚拿尼亚：“看哪，他正在祷告。”（11）我们看见异象的路，乃是借着祷告。在训练里我们要借着祷告，消化所看见的。当我们就着这些事祷告，甚至只在一个小点上祷告，那个点就会深深印在我们灵里。那就会成为一种加强、一种能力，在我们里面成为一种力量。我们乃是这样看见从天上来的异象。
在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义
在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义（二二14～15）。
当扫罗祷告的时候，关于基督是神的具体化身，神的奥秘，以及召会是基督的身体，基督的奥秘的异象和启示，可能一一临到他
当扫罗祷告的时候，关于基督是神的具体化身，神的奥秘，以及召会是基督的身体，基督的奥秘的异象和启示，可能一一临到他（西二2，弗三4，五32）。三日之久，扫罗昼夜在那里祷告。他从前认为自己是事奉旧约里的耶和华，然而那个声音却说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4）他认为那是耶和华，而耶和华究竟是谁？所以扫罗说，“主啊，你是谁？”（5上）这个主就是耶和华。那个声音回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（5下）这意思是，耶稣就是耶和华，我们的神乃是那人耶稣。这事开启了扫罗的心眼，所以他祷告的时候，异象就临到他；关于基督是神的具体化身，神的奥秘，以及召会是基督的身体，基督的奥秘的异象和启示，可能一一临到他。保罗说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”（弗五32）基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘。这就是保罗在往大马色的路上所看见的；他看见了基督与召会这个极大的奥秘。
行传九章所记载保罗异象的每一个要点，对我们都不该只是教训，而该是我们在属天的“电视”上所看见的异象
行传九章所记载保罗异象的每一个要点，对我们都不该只是教训，而该是我们在属天的“电视”上所看见的异象。
我们读行传九章，需要看见关于三个项目的属天异象─“我”、“耶稣”和“拣选的器皿”
我们读行传九章，需要看见关于三个项目的属天异象─“我”（4）、“耶稣”（5）和“拣选的器皿”（15）。我们要到世界各地传讲这属天的异象，永远都不会厌倦，因为这就是神永远经纶的整个异象。神永远经纶的一切，都包括在这异象里。首先，九章三节说，“忽然有光从天上四面照着他。”二十二章六节说，“忽然从天上发出大光，四面照着我。”到了二十六章则说，“我在路上看见一道光，比日头还亮，从天上四面照着我。”（13）行传九章是路加的记载，二十二章是保罗对他同胞的见证，二十六章是保罗向亚基帕王的分诉。保罗的见证在行传里共有这三次的记载。
主预备了大数的扫罗，因为他是在希伯来的宗教，迦玛列的门下受教；在罗马政治之下长大，是罗马公民；并且受了希腊文化的培育；所以他有三重的资格，使他能将神的福音带到全世界。在约翰十九章十九至二十节，彼拉多所写安在十字架上的那个标示，就是用希伯来文、罗马文和希利尼文（希腊文）写的；上面写着：“犹太人的王拿撒勒人耶稣”。那三种文字是代表希伯来宗教、罗马政治和希利尼文化；这也与扫罗的三重资格相符。那三样加起来，代表全人类的世界。这表征主耶稣作神的羔羊，是被全人类所杀，也是为全人类被杀。所以主预备大数的扫罗作祂的器皿，也是与这三方面有关。此外，在十字架上的标示称主作“犹太人的王拿撒勒人耶稣”。根据行传二十二章八节（因着那是保罗自己的描述，所以比九章的描述更详细），主对扫罗的回答是：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。”扫罗必定知道在十字架上的话。当犹太人的祭司长要求彼拉多将那个标示拿下来时，彼拉多回答说，“我所写的，我已经写上了。”（约十九21～22）那必是出于神的默示。
我们要注意三个辞。行传九章四节说，“你为什么逼迫我？”这里有“我”。然后，这个“我”是“耶稣”。第一个辞是“我”，第二个辞是“耶稣”。亚拿尼亚去找保罗，十五节说，“这人是我所拣选的器皿。”第三个辞是“器皿”。在保罗的著作里，有许多处说到我们是器皿。在十四至十五节，亚拿尼亚对主说，保罗有权柄，要捆绑一切呼求主名的人；主却吩咐亚拿尼亚只管去，因为保罗乃是主所拣选的器皿。这含示我们是器皿，为着盛装神，被神充满；而被神充满的路就是呼求主耶稣的名。
三一神，父、子、灵，虽然彼此有别，却是同时共存，互相内在。在创世记一章二十六节，神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”这节用一个神圣的“我们”，称呼三一神自己，指明父、子、灵三者是同时共存、互相内在的。神是按着祂们的形像造人，目的是要人盛装神自己。正如手套是按着手的形像造的，为要盛装手；照样，当我们呼求主的名，三一神这个神圣的“我们”，就进到我们这个“手套”里。神的心意乃是要我们这班按着祂的形像受造的人，盛装祂，并被祂充满，以彰显祂。然而，我们的光景事实上并非如此。我们的心思、情感、意志，还没有被祂充满。借着手套的比喻，盼望我们能看见主在我们身上所要作的。
在以赛亚六章八节，也用了“我们”这辞，来描述三一神自己。在那一章开头，以赛亚说，“我看见主坐在高高的宝座上。”（1）这是以赛亚在沮丧时所看见的异象。我们也会有沮丧的时候，然而就在我们沮丧时，主要叫我们看见更多的异象。在八节，三一神说，“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”前面说“我”，后面说“我们”。这是在旧约里关于神圣三一的事例。
到了新约，三一神也用“我们”称呼自己。约翰十七章二十一节说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”这节是非常重要的，说到神的心意是要使众圣徒都成为一。什么是真正的一呢？真正的一就是三一神的一，也就是互相内在的一。主说到父在祂里面，祂在父里面，含示灵也与父和子相互内在。至终，信徒要被带到三一神的这个一里。这样真正的一，就是召会，叫世人可以信；这也就是使徒行传所要表达的思想。此外，根据林前十二章十三节，所有信主的人“都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵”。所以，主的门徒已经浸入那神圣的“我们”里面，并且把那神圣的“我们”喝到他们里面。
在行传九章，我们看见扫罗是那样的恨恶主的门徒，以至于他向门徒口吐威吓凶杀的话（1）。然而，就在他拿着从大祭司得来的文书，要去逼迫门徒时，在往大马色的路上，有天上来的声音对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（4）主不是说，你为什么逼迫“他们”，而是说，你为什么逼迫“我”。主在这里的意思是，门徒就是“我”。复活升天的基督不仅是头，也是身体和身体上的肢体。如果有人打你的手，你不会问：“为什么打我的手？”你会说，“为什么打我？”照样，当扫罗逼迫基督身体上的肢体时，他就是在逼迫基督。在五节，扫罗问主：“主啊，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”这里的耶稣已经不再是四福音里的耶稣，而是使徒行传中在门徒里面的耶稣。
“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”
这里的“我”是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒；祂是头，我们是祂的身体，乃是一个人，一个新人
在四节，从天上来的声音说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”这里的“我”是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒；祂是头，我们是祂的身体，乃是一个人，一个新人（弗二15，西三10～11）。但愿我们对此有深刻的印象，看见神圣的三一乃是一个合并，并且彼此互相内住；父在子里，子在父里，灵在父和子里。在约翰十七章，子向父祷告：“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”（21）在此，我们看见神圣三一的这个合并，得着了扩大。二十一节的“我们”，扩大成为行传九章四节的“我”。前者的“我们”，就是后者的“我”；也就是说，“我们”扩大成为团体的“我”。这就是歌罗西三章十一节所说，在新人里，没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的。在这个新人里，惟有基督是一切。基督是新人一切的肢体，又在一切的肢体之内。
扫罗（又名保罗）开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人─那奇妙的“我”；对他而言，这乃是全宇宙中独特的启示
扫罗（又名保罗）开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人─那奇妙的“我”；对他而言，这乃是全宇宙中独特的启示（徒十三9上，林前十二12～27，弗三3～4，五32）。这就是林前十二章十二节所说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”基督就是这个身体。
保罗是新约里惟一使用“基督的身体”这辞的作者；他非常强调身体，因为在他悔改的时候，
听到一篇论到团体的“我”的信息，就是一篇论到基督身体的信息
保罗是新约里惟一使用“基督的身体”这辞的作者；他非常强调身体，因为在他悔改的时候，听到一篇论到团体的“我”的信息，就是一篇论到基督身体的信息（罗十二4～5，林前十二12～27，弗一22～23，二16，四4、16）。基督的身体，就是扩大的神人二性的宇宙合并，也就是经过过程、终极完成的三一神，与蒙祂救赎、重生、变化之三部分人的合并，彼此互相内住。
扫罗得救以后，主立刻开始以基督身体的事教育他；一个看见自己是肢体的人，定规宝爱身体，看重其他的肢体
扫罗得救以后，主立刻开始以基督身体的事教育他；一个看见自己是肢体的人，定规宝爱身体，看重其他的肢体（徒九6、17～18、24～25，林前十二23～24，十六18）。当保罗直接与升天的主接触之后，他所看见的第一个人就是亚拿尼亚。行传二十二章十三节记载，亚拿尼亚对他说，“扫罗弟兄，你看见吧。”当时，扫罗可能是跪着，他往上一看，就看见了亚拿尼亚。如果没有亚拿尼亚这位身体上的肢体，保罗就不会得着视力，也无法呼求主的名受浸（九17～18，二二16）。若没有这位弟兄，保罗就无法开始他的职事，也无法得着经纶之灵的经历（九17）。扫罗能够经历这一切，都是借着亚拿尼亚这位身体上的肢体。在扫罗得救后，主立刻开始以基督身体的事教育他。
“主啊，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣”
“主”在此等于希伯来文的“耶和华”
九章五节说，“主啊，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。”“主”在此等于希伯来文的“耶和华”（出三14～15，约八58）。这意思是，在行传九章五节保罗说，“主啊，你是谁？”这就等于：“耶和华啊，你是谁？”但天上来的声音回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”换句话说，耶稣就是耶和华。
“耶稣”这名体现了完备的福音信息；保罗看见耶稣就是耶和华救主，祂现今是在诸天之上的一位，曾经过成为肉体、人性生活、受死、复活和升天的种种过程，为着产生并建造基督的身体
“耶稣”这名体现了完备的福音信息；保罗看见耶稣就是耶和华救主，祂现今是在诸天之上的一位，曾经过成为肉体、人性生活、受死、复活和升天的种种过程，为着产生并建造基督的身体（罗九5，弗一19～23）。那声音从天上来，表明保罗所认为已经被钉死、埋葬的那位耶稣，经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天的过程，如今乃是在诸天之上的宝座上。那指明神成为人，经过种种过程，如今在升天里作为那人耶稣，祂乃是主。这位耶稣就是耶和华救主，祂经过了种种过程，如今在升天里，乃是为着产生并建造基督的身体。这就是完备的福音信息。
保罗看见耶稣就是耶和华神，祂经过了种种过程并终极完成，有神的元素和人的元素，成为升天的主，身体的头，和赐生命的灵，耶稣的灵，分赐到祂所有的肢体里面
保罗看见耶稣就是耶和华神，祂经过了种种过程并终极完成，有神的元素和人的元素，成为升天的主，身体的头，和赐生命的灵，耶稣的灵，分赐到祂所有的肢体里面（罗十12～13，西一18上，林前十五45下，徒十六7，腓一19）。
保罗看见，宇宙的中心乃是基督在我们里面，并且我们在基督里面；他看见，神的计划既是要将基督启示在我们里面作生命，使我们活基督，也是要将我们摆在基督里，使我们被模成祂的形像，并与别人建造在一起，成为祂活的身体，作祂团体的彰显
保罗看见，宇宙的中心乃是基督在我们里面，并且我们在基督里面；他看见，神的计划既是要将基督启示在我们里面作生命，使我们活基督，也是要将我们摆在基督里，使我们被模成祂的形像，并与别人建造在一起，成为祂活的身体，作祂团体的彰显（加一15～16，二20，四19，罗八28～29，十二1～5，弗一22～23，三16～19）。保罗在行传九章的经历，使他认识他逼迫门徒，就是逼迫耶稣。他看见基督在门徒里面，门徒也在基督里面。基督是头，基督也是身体。基督是主，也是神，只有祂有神格。然而，当我们联于祂，成为祂的身体，我们就有分于祂的生命和性情，而且得以享受祂复活、升天、使万有归服并使万有归一于一个元首之下的能力。
“这人是我所拣选的器皿”
神拯救大数扫罗的心意，是要以祂自己充满他，因而使他成为特出的器皿
十五节说，“这人是我所拣选的器皿。”神拯救大数扫罗的心意，是要以祂自己充满他，因而使他成为特出的器皿（西一25，弗三8～9）。
保罗的著作发展了“器皿”这辞的属灵意义
保罗的著作发展了“器皿”这辞的属灵意义。保罗看见人是一个三部分的器皿，为要盛装基督作生命并被祂充满，好建造基督的身体（创二7，帖前五23～24，罗九21、23，林后四7，提后二20～21，参王下四1～6，耶四八11）。罗马九章二十三节指明，我们是蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿，以彰显神荣耀的丰富。我们天天都需要被祂充满，盛装祂这尊贵的神，而成为祂贵重的器皿。至终，祂要将祂的荣耀显在我们这器皿上，使我们成为祂荣耀的器皿。虽然现今我们是脆弱、软弱的器皿，但在我们这瓦器里，有不能毁坏的宝贝（林后四7）。
基督的身体乃是神极大的团体器皿，为要盛装祂并被祂充满，好作祂的彰显（弗三16～19）。在行传九章，主的门徒就是那个团体的“我”。虽然他们是身体，但他们也是这个团体的耶稣，因为耶稣在他们里面。主的门徒是那个团体的“我”的肢体，他们就是这个团体的器皿。
保罗是神所拣选的器皿，他从一切事物悔改转向基督自己─转到呼求祂的名、为祂的名受苦难以及在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬祂的名
保罗是神所拣选的器皿，他从一切事物悔改转向基督自己─转到呼求祂的名、为祂的名受苦难以及在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬祂的名（徒九14～16，二二16）。在行传二十六章，当保罗在亚基帕王面前分诉时，他就是在宣扬主的名。当时，罗马总督非斯都也在场。保罗宣扬主，到一个地步，使非斯都大声说，“保罗，你癫狂了，你的学问太大，反叫你癫狂了。”保罗说，“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实清醒的话。”（24～25）保罗实在是主疯狂的爱人，他对亚基帕王说，“亚基帕王啊，你信申言者么？我知道你是信的。”亚基帕对保罗说，“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊？”保罗说，“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但是你一个人，就是今天一切听我的，都要象我一样，只是不要有这些锁炼。”（27～29）但愿我们都成为耶稣疯狂的爱人。
使徒保罗完成的职事，其中心的异象乃是：神在我们里面作我们的内容（“器皿”）、基督是神的奥秘（“耶稣”）以及召会是基督的奥秘（“我”）
使徒保罗完成的职事，其中心的异象乃是：神在我们里面作我们的内容（“器皿”）、基督是神的奥秘（“耶稣”）以及召会是基督的奥秘（“我”）（九4～5、15）。如果我们看见我们是器皿，我们就要祷告：“主啊，今天就作我的内容，求你充满我。我要取用素质的灵，用这灵充满我。”父喜欢我们这样的祷告，因为父乐意将圣灵赐给求祂的人（路十一13）。愿我们都这样祷告：“哦，主啊，用那灵充满我，浸透我，泡透我，与我调和。我愿意失去在那灵里，给人看出是在那灵里的。”
保罗在使徒行传里所传讲的，以及他在书信中所写的，都是他所看见这从天上来之异象的详细描述（二六16，二二15，弗三3～6）。主向保罗显现，选定保罗作执事和见证人，将保罗所看见祂的事，和祂将要显现给保罗的事，见证出来（徒二六16，参一8，二三11，二十20、31）。在保罗所看见的一切异象里，他看见了基督；我们所看见基督的事，和祂将要显现给我们的事，正是我们必须供应别人的（加一15～16，徒二二14～15）。
主今天的恢复，乃是恢复保罗完成职事的中心异象
主今天的恢复，乃是恢复保罗完成职事的中心异象（二六13～19，西一25，弗五32）。这个中心异象，就是本篇信息前面所说的：神在我们里面作我们的内容（“器皿”）、基督是神的奥秘（“耶稣”）以及召会是基督的奥秘（“我”）（徒九4～5、15）。这里的“器皿”指明神在我们里面作我们的内容；“耶稣”指明基督是神的奥秘；“我”指明召会是基督的奥秘。这就是神永远的经纶。
末了，我要引李弟兄的一段话作为总结：“不要认为你如今既然在主的恢复里，就理所当然，会很稳妥地在恢复里，而不可能有分裂。我们是不是稳妥地在主的恢复里，蒙保守不至于分裂，全在于我们所看见的异象。”（哥林多前书生命读经，六四页）为此，我们需要看见使徒保罗完成职事的中心异象，并让这异象在我们里面天天得着更新。
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