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第九篇 人救主教导祷告，要使召会成为祷告的殿
祷告：主耶稣，我们把自己奉献给你来爱你，享受你。但愿我们这一天能享受你到极点。主，我们爱你，你在我们里面是那真正的禧年，我们愿意把全人向你敞开。求你再次向我们说话，将新的启示注入我们里面，将你新的思想、新的感觉，以及你的心意注入我们里面。主，我们宝贝你，我们感谢你怜悯我们众人。谢谢你的怜悯，这些年来保守我们在你的恢复里。感谢你的怜悯使我们能在这个训练里，能在这堂聚会里。主啊，我们再次告诉你，我们愿意坐在你的脚前，听你的话。主，我们愿意被你对你经纶的愿望和喜好所灌注。
借着祷告经历禧年
我要简要地把前面的信息作一个概述。弟兄们所释放的，乃是神独一经纶的教训。而本篇信息我们要来看人救主教导祷告，要使召会成为祷告的殿；这也不是对祷告普通的领会，乃是联于神的经纶。前两篇信息都说到禧年，那的确十分美妙。我很摸着主借着弟兄们所说的，就是神对人原初的心意。我们回头来看创世记一章二十六节和二章七至九节，其中有几个很重要的辞。第一是人，第二是形像，第三是伊甸，第四是生命树。我们把这几个辞摆在一起，就会看见神要得着的乃是神人。
祂创造万物都是各从其类，然而当祂要造人的时候，却说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”（一26）所以，人的被造乃是从神类；我们是按着神的形像造的。我们按着神的形像被造，目的是要使我们能盛装神、被神充满，接受神作我们的内容。神要充满我们，并且从我们里面满溢出来，使我们能彰显
祂。这一切如何能发生呢？乃是借着我们享受祂。
“伊甸”这辞希伯来文的意思是欢乐。这就是说，神从一开始创造人的时候，就要作人的喜乐。神要作我们的喜乐，作我们的享受，作我们的娱乐。我们享受
祂，就被祂充满，祂一切神圣的属性就充满我们人性的美德；而这些神圣的属性，就要在人性的美德里彰显出来。这就使我们团体的成为最高标准的道德，也就是团体的神人。
福音书给我们看见，人救主乃是神圣属性与人性美德的调和，有神圣的属性彰显在他人性的美德里。祂经过了钉十字架，进入复活，成了赐生命的灵；如今
祂是在我们灵里作为生命树，所以我们需要吃他并享受祂。当我们吃祂、享受祂时，我们就被祂充满、浸透，祂就在我们心里安家，
祂神圣的属性就成为我们人性的美德。结果，我们就团体地彰显祂，作祂团体的复制，就是召会作基督的身体，也就是新人，终极完成于新耶路撒冷，作为那伟大、团体的神人，使
祂得着永远的荣耀，直到永远。这就是神的经纶。
可悲的是，在人的堕落里，人吃错了那棵善恶知识树。创世记三章记载人第一次的堕落；到了第四章，我们就看见人进一步的堕落。该隐杀了他的弟弟亚伯，亚伯是第一个殉道者。十六节说，该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。每一次我读到这节，里面就有感觉向主说，“主，求你怜悯我们，保守我们一直在你那内在的同在里，在你的面光中；我们不愿意失去你的同在。”当你失去主的人位，就是失去那灵，你失去
祂那内住的笑脸，结果就是你来到挪得之地。挪得的意思就是飘荡，意思是你失去方向，失去中心。我们的方向，我们的指南针，就是三一神作为那灵在我们里面。
人离开了神就建造城邑居住，饲养牲畜以维生，并且发明音乐来得娱乐，甚至打造各样铜铁利器来保护自己。神要在实际里成为我们的生命、生活、娱乐和保护。我们若享受基督作我们的禧年，
祂一切神圣的属性，就要充满我们人性的美德，并借着我们人性的美德彰显出来，使我们能成为神人团体的复制。所以在召会生活中，首要的事，乃是我们要享受
祂作我们生命的供应。每一天我们要享受祂作生命树，我们要吃祂。召会生活的内容，在于我们享受主有多少。享受主的反面就是挂虑，挂虑是人生的总和。我们每一天都会经历挂虑，甚至当我坐在那里，等着要上台时，也可能有挂虑。我就说，“主啊，赦免我。”我们在聚会中要站起来说话之前，会有挂虑，这说出我们还是缺少对主的享受。
本篇信息我们要来看如何经历禧年；路加十一章给我们看见如何经历禧年。我们经历禧年的路，乃是借着祷告。但愿每一处地方召会都成为祷告的殿，被祷告充满。在提前一章三至四节，保罗告诉提摩太，要“嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事”。我们从神经纶的角度来看，就会领悟祷告内在的一面，乃是享受神的分赐，为着完成神的经纶；祷告就是享受神的分赐，使神能流入我们里面，也能流过我们，更从我们里面流出来，流到别人里面。这就成就神的经纶。
人救主是祷告的人，他教导祂的门徒祷告，使召会这父的家成为祷告的殿；当门徒看见主祷告时，他们求他教导他们祷告
人救主是祷告的人（路三21～22，五16，六12，九16、23～24、28～29，二二31～32、39
～41、44，二三34、46～47，诗一○二7，一○九4），祂教导祂的门徒祷告，使召会这父的家成为祷告的殿（路十九46，参二49）；当门徒看见主祷告时，他们求他教导他们祷告（十一1）。路加六章十二节说到主上山祷告，整夜祷告神。这里的“祷告神”，直译是“在神的祷告中”。所以，乃是神在人救主里面透过人救主来祷告；
祂整夜不是在自己的祷告中，乃是整夜在神的祷告中。祂的确是个神人。在那之后，祂就选立十二使徒。祂是完全浸透在父神里面，然后才挑选那十二个人，之后又讲了关于最高标准道德的教训。最高标准的道德，其实就是神的经纶，神的家庭行政，要将
祂的丰富带着祂神圣的属性，分赐到我们里面，使祂神圣的属性借着我们人性的美德彰显出来，使祂得着荣耀。
我要指出另外两处经节，诗篇一百零二篇和一百零九篇，这两篇诗乃是说到基督在人性生活里的受苦。主是借着大卫说话；祂说，“我儆醒不睡，就象房顶上孤单的麻雀。”（一○二7）这是说到祷告。行传十章记载彼得到房顶上祷告（9）。在古时圣民喜欢这样作。主儆醒不睡，就象房顶上孤单的麻雀；这是何等的一幅图画。马太二十六章说到主耶稣在客西马尼园祷告，而门徒却睡着了。主和门徒刚好相反。当船上起了大风浪，主在那里睡着，而门徒却在忧虑（八23～27）；在客西马尼园，主有很重的负担，门徒却睡着了。主把他们叫醒，说，“要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。”（二六41）我们需要领悟，我们的灵总是愿意祷告，但是当我们在肉体里，肉体却是软弱的。事实上，儆醒的意思就是不睡。以弗所五章十四节说，“睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。”我们要操练我们的灵，使我们不成为睡着的人。
诗篇一百零九篇四节说，“他们与我为敌以报我爱，但我专心祷告。”主是专心祷告，祂的全人就是祷告。我们需要看见，在我们灵里的主是怎样的一位？
祂乃是一个祷告的人。你接触祂，就是接触一个祷告的人。这是很有意义的。在《神人的生活》这本书里，其中有八篇信息的题目是“一个祷告的人”。这就是神人的生活；神人的生活就是作一个祷告的人。我们在福音书里所看见这一个祷告的人，如今要在我们里面复制
祂自己，使我们成为团体祷告的人。
祷告乃是领悟我们一无所有，一无所能；祷告是真正的否认己，弃绝我们的己，为着享受基督作我们的禧年
祷告乃是领悟我们一无所有，一无所能；祷告是真正的否认己，弃绝我们的己，为着享受基督作我们的禧年（西四2，加二20，腓三3，四6～7、11～13）。腓立比三章三节说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”四章五节说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。”腓立比书生命读经末了七篇，说到一种满了谦让宜人却一无挂虑的生活；那应当是我们的生活。四章五节事实上是解释一章二十节的。保罗在一章二十节说，“没有一事会叫我羞愧，……总叫基督在我身体上，现今也照常显大。”四章五节的谦让宜人就是基督。五节所说“主是近的”，是什么意思？主在时间上是近的，
祂不久要来，这是指这世代的末了。然而，主也在空间上对我们是近的。罗马十章八节说，“‘这话与你相近，就在你口里，也在你心里。’这就是我们所传信主的话。”保罗说到这话与我们相近，不是让我们阅读，乃是让我们呼求，因为下文说，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫
祂从死人中复活，就必得救。”（9）然后他继续说，“凡呼求主名的，就必得救。”（13）又说，“祂对一切呼求祂的人是丰富的。”（12）所以，主是近的，话也与我们相近。这意思是，
祂经过了成肉体、钉十字架和复活，成了赐生命的灵。祂是话，又是灵，就象空气一样。祂是那神圣的气，神圣的纽玛，就在我们口里，也在我们心里。我们如何能叫众人知道我们的谦让宜人，就是我们的基督？乃是借着呼求
祂。所以，呼求主名不是一件小事。
主与我们相近，就在我们口里，也在我们心里（8）。祂在等待我们呼求祂，使祂对我们成为丰富的（12）。在《罗马书的结晶》第九篇，李弟兄说，“你怎能活基督？你必须呼求
祂，对祂说，‘哦，主耶稣，我爱你。’你只要呼求祂，对祂说这么多，祂就要立即‘跳’到你里面，这位‘跳’进来的耶稣就成了你的信。这位‘跳’进来的耶稣作为信分赐到你里面，把你和
祂联起来。这样，在一天之中你就无法不活基督。当你这样呼求他时，祂就成了分赐到你里面的信，使你自然而然地凭这信活
祂。
“你应当在早晨起来的时候这样呼求祂。然后到了九点钟，你在工作的时候，你可以望着天花板说，‘主耶稣，你真好。’你不必说太多。只要对主说一点就好了。当你这样对主说的时候，你就再一次得着里面的充满。基督要立即分赐到你里面作你的信。事实上，
祂自己这信成了你的信，这就是联结的机关，把你联于无限无量的基督。
“中午在餐桌上，你可以说，‘主耶稣，我不知道对你说什么。我真是快乐。’这简短的话，就够使你得着另一次充满。下午的时候，你可能要去洗手间。你去之先，可以对主简短地再说一些话，呼求
祂的名：‘主耶稣，我不知道我在哪里，也不知道要去哪里。主，你使我向着你是癫狂的。’你只要向祂说这么多，就会再一次得着充满。
“当我叫人呼求主的名，他们以为他们必须高声、一再地呼求祂。这固然没有错；无论我们用什么方式呼求主都是对的。但我们不一定要那样喊叫才能得充满。我们可以简单的说，‘主耶稣，你知道我很忙。我必须赶到办公室去。主，我感谢你。’只要这样一点的呼求，你就得着灌输。基督这样灌输到你里面，就使你得着
祂在你里面作你的信，这信就是联结的机关，把你和祂联在一起。这就是活基督的路。”（一一四至一一五页）
因着我们呼求主，一再得着充满，祂就从我们里面活出，成为谦让宜人；我们就弃绝、否认己，享受他作我们的禧年。
基督的人性美德被神圣属性充满，其总和就是谦让宜人。谦让宜人是出于基督自己，不是天然的；所以，我们一天之中要一再地被充满，维持对
祂的享受。谦让宜人就是待人合理，体谅，顾到别人。一个谦让宜人的人，不论环境如何，都能适应。当我们享受基督并活出基督作谦让宜人时，我们对人就满了父的怜恤。我们能满意于我们所得着的比所当得的少；我们能非常体谅地顾到别人，使我们能供应别人。
在路加福音和其他福音书里，我们看见主对祂的门徒是谦让宜人的，祂从来没有解雇任何一个人。如果我们是主，我们一定会把彼得解雇，因为彼得实在太失败；然而主没有解雇任何一个门徒。
祂和那两个往以马忤斯去的门徒同行；这两个门徒正在行路，主向他们显现，听他们谈论。他们彼此谈论所发生的一切事，就是主的钉十字架和复活。主对他们说，“你们走路彼此交谈的是什么事？”（路二四17）
祂当然一切都知道；但是祂对他们说，“你们走路彼此交谈的是什么事？”他们就对他说，“独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在那里所发生的事么？”（18）当然，
祂后来就说，“你们的心信靠得太迟钝了。”（25）主开他们的心窍（45），又向他们讲解圣经（27、45～47）。这给我们看见主的谦让宜人。
挂虑是人生活的总和，谦让宜人是活基督之生活的总和（腓四6注1）。惟有一个享受主、在主里喜乐、因主满足的人，才能实行谦让宜人。我们不要把腓立比四章视为理所当然。“当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。应当一无挂虑。”（5～6）接下去的话很重要，是我们所需要的抗毒剂。挂虑来自撒但，不是来自神，而谦让宜人就是基督自己。我们如何享受
祂作我们的谦让宜人？我们要将自己祷告到神里面。所以六节说，“只要凡事借着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神。”当我们有挂虑时，我们可以告诉主，把挂虑的细节告诉
祂，祷告敬拜祂，与祂有交通。我们的祷告，最主要的是要从祂得着生命的供应。所以我们要敬拜祂、接触祂，与祂交通，享受
祂。我们需要为某些搅扰我们的事或某些有负担的事祷告、祈求，但一定要带着感谢。
最近我一直操练祷告带着感谢。如果我们祷告却没有感谢，也许会更挂虑。我们要说，“主啊，感谢你。”这就是在主里喜乐。七节说，“神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。”接着，八节就列出各种美德：“凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”这些就是神圣的属性，借着我们将自己祷告到神里面，而在我们的人性美德里彰显出来。
祷告的意思乃是把我们自己祷告到神里面；把我们自己祷告到神里面乃是爱祂，照着马利亚坐在主脚前听祂话语的榜样，把我们的全人绝对地摆在
祂身上
祷告的意思乃是把我们自己祷告到神里面；把我们自己祷告到神里面乃是爱祂，照着马利亚坐在主脚前听祂话语的榜样，把我们的全人绝对地摆在
祂身上（路十38～42）。我们在前二篇信息中看见，禧年乃是狂喜的时代。行传十章说到彼得在房顶上祷告，魂游象外（10）。二十二章说到保罗祷告的时候，魂游象外（17）。这二处的“魂游象外”，原文与“狂喜”是同一个字。就内在一面说，我们祷告时，将自己祷告到神里面；这就是魂游象外。我们每一天都需要这样祷告。这意思是，有时我们的己对我们是监狱，我们被关在我们的己里面。因此，祷告就是冲破监牢，把我们从自己里面祷告出来；打破己的囚牢，把我们祷告到与主的交通里。
当彼得祷告时，他与主有交谈。主说，“彼得，起来，宰了吃！”（十13）彼得却说，“主啊，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（14）彼得似乎说，“我不能吃这些不洁之物，我是按照利未记的规定吃。”但主似乎说，“我用我的宝血洁净了这些外邦人，他们在国度里都成为洁净的。”彼得的祷告是与主交谈，保罗的祷告也是与主交谈。我们需要将自己祷告到主向我们说话；我们要有祷告的灵，说，“主啊，我需要你，我向你敞开。”我们将自己祷告到
祂的说话里，使祂向我们说话。
保罗说，“我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”（林后五13）但我们的经历常是相反：我们是向神谨守，而向人癫狂。我们个人花时间在主面前时，要癫狂；我们个人秘密地与
祂同在时，必须是癫狂的。然而，当我们去牧养人的时候，我们要在爱里自制，叫别人得益处。这就是有耶稣的人性。
我们若照着主在路加十一章二至四节的教导祷告，结果我们就会把自己祷告到神里面
我们若照着主在路加十一章二至四节的教导祷告，结果我们就会把自己祷告到神里面（六37，太六12～15）。我很喜欢路加六章三十七节：“你们不要审判，就绝不会受审判；你们不要定罪，就绝不会被定罪；你们要释放人，就必得释放。”（另译）马太六章说，“你们若赦免人的过犯，你们的天父也必赦免你们；你们若不赦免人的过犯，你们的父也必不赦免你们的过犯。”（14～15）如果我们祷告，却不赦免我们的弟兄，
祂也就不赦免我们。这是很严肃的。然而，路加六章三十七节说，“你们要释放人，就必得释放。”为什么如此说呢？因为这卷书是说到禧年，禧年是与得释放有关。
假设有位弟兄在训练里常常呼求主，我被他冒犯了，因为我没有那么属灵；所以我对他不高兴，也不赦免他。我每次看到他都不高兴；他起来作见证，我就低下头。我这样不赦免他，不释放他，我就被捆绑了。我要怎么才能享受主呢？我要向主说，“主耶稣，我接受你作我的生命和人位，使我能赦免这位弟兄。阿利路亚，赞美主！”这样，当我再看见他时，就会说，“哦，太好了。弟兄，我们一同呼求主！”赦免就是释放。如果我们被得罪而不放人过去，我们就无法得着释放。这就是倪柝声弟兄所说“政治的赦免”。初信造就第四十篇末了说到要“敬畏神并对人宽大”。我们要享受主，把自己祷告到神里面，使我们能活在神经纶的实际里，有神圣的属性充满我们人性的美德，并借着我们人性的美德彰显出来。我们就有团体的、最高标准的道德。至终，新耶路撒冷就是宇宙中最高标准的道德。
我们把自己祷告到神里面，其中有一件事就是赦免人。“我们所定罪的事，因着我们随便说，就临到我们的身上。种的是什么，收的也是什么。这一个，在神的儿女身上，是非常实在的。盼望我们要学习宽大，因为越宽大，越上算；你在神面前，越是宽大地对待人，神也越宽大地对待你。我要说，我知道这件事。你如果刻薄地对待弟兄，严格地对待弟兄，神在你身上，也要刻薄地对待你，严格地对待你。你要学习温柔地、慈心地、宽大地对待弟兄。许多事情，让人去作，少说闲话，少去批评。人碰着困难的时候，是我们该帮助的时候，不是我们该批评的时候。……神的儿女们，在这世代里，总是要学习宽大慈心地对待人，在任何的情形里，都要作一个宽大待人的人。这样，你就能看见说，主在许多的事上，要让你过去。
有许多弟兄，今天跌倒得不象样，没有别的，就是因为他们从前批评别人太厉害。他们今天许多的难处，都是他们从前批评人的。神不放松这样的事！所以对人要宽大，免得神政治的手落到我们身上来！愿意我们学习爱人，宽大地待人。总是在行为上，在一切事情上，求神怜悯我的愚昧，怜悯我的不行，不要让我落在神政治的手底下！这一个，我们要多多地仰望神的怜悯！我们要学习看见，我们是何等的需要神的智慧来活着！我们要对神说，我是愚昧的人，我所作的事是愚昧的，我总是不行的。你若把我摆在你政治的手里，我是过不去的。我要求你怜悯！你越是软、越是谦卑，你越是容易出来。你里面越骄傲、越刚强、越觉得你行，你越不容易出来。所以要学习谦卑。”（倪柝声文集第三辑第四册，一五一至一五二页）这就是活力排的精意。我们需要有赦免人的灵。
在我们的经历中，我们常受打岔离开神；我们没有住在神里面─我们没有停留在神里面；这就是为什么我们需要把自己祷告到神里面。因为我们很容易受打岔离开神，所以我们应当每天早晨花时间与
祂同在，把我们自己祷告到祂里面（诗五3，赛五十4）。
当我们把自己祷告到神里面，我们就领受祂的丰富（由饼、鱼和鸡蛋所代表）到我们里面，作我们的供应
当我们把自己祷告到神里面，我们就领受祂的丰富（由饼、鱼和鸡蛋所代表）到我们里面，作我们的供应（路十一5～13）。
在路加十一章，有一个门徒对主说，“主啊，教导我们祷告。”（1）主就说，“你们祷告的时候，要说，父啊，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。我们日用的食物，天天赐给我们；赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人；不叫我们陷入试诱。”（2～4）主说了这话之后，就讲了一个故事：“你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去，说，朋友，请借给我三个饼；因为我有一个朋友行路来到我这里，我没有什么可以给他摆上。那人在里面回答说，不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情辞迫切地直求，就必起来，照他所需用的给他。”（5～8）主接着又说，“求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间作父亲的，谁有儿子求鱼，反拿蛇当鱼给他？或求鸡蛋，反给他蝎子？你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况天上的父，岂不更将圣灵给求
祂的人么？”（9～13）这给我们看见当我们真正祷告的时候，我们就享受主，把自己祷告到神里面，接受祂作我们生命的供应。饼、鱼和蛋都是指基督那追测不尽、延展无限的丰富，实化并具体化在赐生命的圣灵里。
饼代表地上的丰富；鱼代表海里的丰富；鸡蛋代表空中与地上之物的丰富；圣灵是这些丰富的总和。当我们把自己祷告到神里面，而停留在神里面，我们就接受圣灵作我们生命的供应（由饼、鱼和鸡蛋所表征），使我们能喂养自己，也能喂养一切受我们照顾的人（参六45）。
当我们把自己祷告到神里面，并接受祂丰富的供应，就是那包罗万有之灵全备的供应作基督那追测不尽之丰富的实际，我们就被这供应充满并占有，我们里面就没有空位为着鬼、邪灵或黑暗
当我们把自己祷告到神里面，并接受祂丰富的供应，就是那包罗万有之灵全备的供应作基督那追测不尽之丰富的实际，我们就被这供应充满并占有，我们里面就没有空位为着鬼、邪灵或黑暗（十一14）。我们把路加十一章的上下文连在一起看，就能得着这个启示。我们不要让自己腾空，乃要天天要被灵充满。
我们要吃主耶稣作灵食，就是饼、鱼和鸡蛋。申命记八章说到美地，基督乃是美地的实际。九节说，“你在那地不缺食物，……一无所缺。”这里的“食物”，原文就是饼。换句话说，基督就是饼。
不仅如此，基督也是鱼。利未记十一章说到圣别的饮食。我们的饮食表征我们所接触的人；但至终圣别的饮食就是基督。我们只可吃有鳍有鳞的鱼（9）。在圣经里，海表征堕落、败坏的世界。鳍帮助鱼能在水中随意行动、活动；而鳞保护鱼，使活在海水中的鱼不至变咸。主就是这样的一位，
祂在世界里自由行动，却不受世界的影响。我们每一天都要把自己祷告到神里面，吃主作真正的鱼。当我们享受主作鱼，世界就被排拒在外，我们甚至能象鲑鱼一样逆流而上。
蛋是指什么呢？在申命记三十二章十一节，父神被比作鹰；在马太二十三章三十七节，子神被比作母鸡；在三章十六节，灵神被比作鸽子。这三处经节给我们看见三一神作为鸟。鹰就是父，母鸡就是子，鸽子就是灵，所以这是“三一鸟”。那么蛋是什么呢？就是三一神的精华。蛋就是那灵作为三一神这三一鸟的精华。你吃什么，你就成为你所吃的。所以，以赛亚四十章三十一节说，“等候耶和华的……必如鹰展翅上腾。”雅歌二章十四节说到，我们在生命里长大，就如同鸽子。所以，我们要吃
祂，这样我们就成为祂。
因着我们被神圣供应的丰富所充满，我们就成了全心明亮，毫无黑暗的人，也能照亮别人
因着我们被神圣供应的丰富所充满，我们就成了全心明亮，毫无黑暗的人，也能照亮别人（路十一33～36，太五8）。马太六章二十二节说，“你的眼睛若单一，全身就明亮。”我们要祷告说，“主啊，使我成为一个全身明亮的人，里面没有任何黑暗的部分。”
这光就把我们带进基督这经过了死，并进入复活的一位，使我们经历祂作真约拿和真所罗门
这光就把我们带进基督这经过了死，并进入复活的一位，使我们经历祂作真约拿和真所罗门（路十一29～32）。
基督是真约拿，被埋在地心里三日，然后复活，成了这世代叫人得救的神迹（兆头）
基督是真约拿，被埋在地心里三日，然后复活，成了这世代叫人得救的神迹（兆头）（太十二39～41，拿一2、17，三2～10）。所以，约拿表征钉死、复活的基督。
基督是真所罗门，建造召会，使其成为神的殿；祂也讲说神智慧的话
基督是真所罗门，建造召会，使其成为神的殿；祂也讲说神智慧的话（太十二42，王上六2，十23～24）。
我们在祂这位真所罗门里面，认识神的智慧、神永远的定旨、以及神的经纶。我们要看见这里有一个进展。当我们把自己祷告到神里面，结果就会发生以下的事：我们否认己；享受基督作我们的禧年；享受三一神作饼、鱼和蛋，并享受
祂作那灵。结果，我们里面就没有任何空间为着鬼和黑暗，我们满了光，我们就享受钉死、复活的基督作真约拿。因着我们摸着这位真约拿，我们就要到世上所有的“尼尼微”那里去，叫人悔改。不仅如此，当我们把自己祷告到神里面，我们就享受基督作真所罗门，使我们认识神的智慧、神永远的定旨、以及神的经纶。
“所罗门的智慧话”（路十一31），指明保罗十四封书信里所启示的奥秘，论到神新约的经纶、基督是神的彰显、以及召会是基督的彰显（林前一24、30，二7～10，弗三8～11）。
我们借着把自己祷告到神里面，而被祂供应的丰富所充满，就经历人救主的神圣属性和人性美德，使我们过最高标准之道德的生活，好享受并宣扬基督是新约禧年的实际
我们借着把自己祷告到神里面，而被祂供应的丰富所充满，就经历人救主的神圣属性和人性美德，使我们过最高标准之道德的生活，好享受并宣扬基督是新约禧年的实际（路四18～22，九54～56，十九10）。
人救主用比喻教导我们要恒切祷告
人救主用比喻教导我们要恒切祷告（十八1～8）。路加十八章一节说，“耶稣又对他们讲一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。”这里的“不可灰心”，也有译本作“不可放弃”。我们的基督是永不放弃的基督，所以，我们也永不放弃。
在这个比喻里，公义的神被比作不义的审判官，在基督里的信徒被比作寡妇
在这个比喻里，公义的神被比作不义的审判官，在基督里的信徒被比作寡妇（2～3、6）。这里有个不义的审判官和一个寡妇。四节说，这个不义的审判官他不惧怕神，也不尊重人；而这个寡妇常常来搅扰这不义的审判官，要他为她申冤（3、5）。
就某种意义说，在基督里的信徒在今世是寡妇，因为他们的丈夫基督不在他们这里了
就某种意义说，在基督里的信徒在今世是寡妇，因为他们的丈夫基督（林后十一2）不在他们这里了（参启十八7）。启示录十八章七节论到物质的巴比伦，说，“她怎样荣耀自己，怎样奢华，你们也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说，我是坐著作皇后，并不是寡妇。”
虽然神似乎没有为祂受逼迫的子民作什么事，但我们必须学习作一个烦扰人的寡妇，就是一个向神恒切祷告的人
虽然神似乎没有为祂受逼迫的子民作什么事，但我们必须学习作一个烦扰人的寡妇，就是一个向神恒切祷告的人（路十八3～5，赛六二6）。不义的审判官屡次把寡妇打发走，但是因着她恒切、坚定持续地求，至终还是给她伸冤了。因此，我们必须学习作向神恒切祷告的人。
殉道者凭着信，经历了神和平的静默，在神里面运用信心，即使祂没有作什么来拯救他们
殉道者凭着信，经历了神和平的静默，在神里面运用信心，即使祂没有作什么来拯救他们（来十一32～39，太十一6）。我们必须看见，神所作的一切都是为着
祂的经纶。我们有自己的想法，认为神应当为我们作什么，叫我们得益处。然而请记得，主在马太十一章六节，对施浸者约翰所说的。那时，施浸者约翰被下在监里，他在那里想，为什么主不为他作些事，叫他得释放。主就要约翰的门徒，把所见所闻的回报给约翰，就是瘸子行走，患麻风的得洁净，聋子听见，死人复活等。然后主说，“凡不因我绊跌的，就有福了。”主的意思是，“你不要因我绊跌，因为我不是照着你的方式替你作事。”在这个时候，神的作法不是照着约翰所想的，神要约翰行完他的路程。我们为着所有忠信的殉道者感谢主，因为他们都付了代价。
我们在基督里的信徒有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤；我们应当为这伸冤恒切祷告，不可灰心；这种恒切的祷告，也是由殉道圣徒的魂所发出
我们在基督里的信徒有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤；我们应当为这伸冤恒切祷告，不可灰心（路十八1、3）；这种恒切的祷告，也是由殉道圣徒的魂所发出（启六9～10）。我们要祷告：“主啊，使我们对这种祷告，有更多的经历。”无论是个人的或是团体的，我们都需要有更多这样的经历。我们要求主，为我们向对头伸冤，捆绑仇敌。
神报复我们的仇敌，乃是在救主回来的时候；恒切祷告的恒切且主观的信心，如同寡妇的信心，乃是得胜者在基督凯旋回来时迎接
祂的神圣条件
神报复我们的仇敌，乃是在救主回来的时候（帖后二6～9）；恒切祷告的恒切且主观的信心，如同寡妇的信心，乃是得胜者在基督凯旋回来时迎接
祂的神圣条件（路十八8）。
人救主关于法利赛人和税吏祷告的故事，教导我们如何在祷告中在神面前降卑自己，使我们能蒙神称义，进入神的国
人救主关于法利赛人和税吏祷告的故事，教导我们如何在祷告中在神面前降卑自己，使我们能蒙神称义，进入神的国（9～17）。
法利赛人事实上是“自言自语地祷告”，他在自言自语的祷告里控告别人，对神傲慢的自夸，这是极其可憎的罪恶
法利赛人事实上是“自言自语地祷告”（11），他在自言自语的祷告里控告别人，对神傲慢的自夸，这是极其可憎的罪恶（9～12）。法利赛人的祷告，就好象人向着镜子说，“我真是了不起，我和另外一位弟兄不一样。看看他，我真是很了不起。”这是很可怕的。他是向自己祷告，自言自语地祷告。请不要自言自语地祷告，也不要在祷告中针对别人。有时你在祷告聚会中的祷告，事实上是针对某人。好比，有位圣徒在祷告聚会中不操练灵，你受了搅扰，就祷告说，“哦，主耶稣，但愿在座的每一位，这时候都操练灵。”这不是真正的祷告，因为你是在针对人。
我们要向主祷告，我们的窗户要开向耶路撒冷（但六10）。我们的祷告要象王上八章四十八节所说，向着圣地、圣城和圣殿祷告。圣地，预表基督是神分给信徒的分；圣殿，表征神在地上的家，召会，为着神的彰显；圣城，表征在基督里神的国。我们的祷告应该向着这三者。我们里面若有什么感觉兴起，是要控告别人的，就要立刻停下，求主赦免。
税吏晓得自己犯罪，何等得罪神，因此向神求平息，借着遮罪的祭物得神宽恕，使神能怜悯并恩待他
税吏晓得自己犯罪，何等得罪神，因此向神求平息，借着遮罪的祭物得神宽恕，使神能怜悯并恩待他（路十八13～14，罗三25）。税吏说，“神啊，宽恕我这个罪人！”（路十八13）他的意思是，他需要基督作他平息的祭物。他是个罪人，需要平息，需要基督平息神与他之间的情形。他需要基督作一切祭物的实际，使他能与神和好。十三节也可以翻作：“神啊，怜悯我这个罪人！”因为这个平息处，也就是怜悯座；所以我们在平息处，也就是在怜悯座领受神的怜悯。我们可以祷告：“神啊，怜悯我这个罪人！神啊，宽恕我这个罪人！我要以你作我的赎愆祭。”
悔改并认自己的罪，乃是降卑自己；我们需要降卑自己到一个地步，认为自己算不得什么
悔改并认自己的罪，乃是降卑自己；我们需要降卑自己到一个地步，认为自己算不得什么（诗五一，加六3，参林前八1～3）。加拉太六章三节告诉我们：“人若不是什么，还以为是什么，就是自欺了。”
我们降卑自己之后，需要象小孩子一样；小孩子没有被老旧的观念充满并占有，很容易接受新思想。因此人必须象小孩子一样，以不受霸占的心，将神的国当作新事物来接受
我们降卑自己之后，需要象小孩子一样；小孩子没有被老旧的观念充满并占有，很容易接受新思想。因此人必须象小孩子一样，以不受霸占的心，将神的国当作新事物来接受（路十八15～17，十21～22，太五3）。我们要向主祷告：“哦，主啊，使我们都象小孩子一样，愿意倒空并除去一切老旧的观念，好叫我们能为着国度的缘故，接受你一切新的思想。”
我们借着把自己祷告到神里面，并在祷告中在神面前降卑自己，就在基督里得着加力而弃绝自己，撇下一切财物，跟从人救主
我们借着把自己祷告到神里面，并在祷告中在神面前降卑自己，就在基督里得着加力而弃绝自己，撇下一切财物，跟从人救主（路十八18～30）。
凭我们人的生命，这是不可能的，但在新约时代，什么时候我们碰着神，和神有交通，
我们所不能的就都变成能了，我们所不行的都变成行了
凭我们人的生命，这是不可能的，但在新约时代，什么时候我们碰着神，和神有交通，我们所不能的就都变成能了，我们所不行的都变成行了（25～27，腓四11～13，约十五5）。这个新约的时代，是禧年的时代，是狂喜的时代，使我们能碰着神。每逢我们碰着神，与神有交通，我们所不能的就都变成能了，我们所不行的都变成行了。
主在路加十八章二十四至二十五节说，“有钱财的人要进神的国，是何等的难！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。”然而，十九章说到撒该，他是个税吏长，又很富足，救恩却临到他家，使他对付财物并清理已往罪恶的生活。十八章是说，有钱财的人进神的国，是何等的难，甚至比骆驼穿过针的眼还要难。骆驼是何等的大，针的眼是何等的小，主要怎么使骆驼穿过针的眼呢？十九章就给我们看见，撒该这富足的人如何对付钱财。要晓得我们都是撒该，都是骆驼。主怎么办呢？
祂乃是把我们这些骆驼纺成细线，使我们能穿过针的眼，进入国度。这就是全时间训练。这训练要把你纺成线，叫你能穿过针的眼；实在是太好了。
我们借着把自己祷告到神里面，就得着加力，胜过今世自我放荡生活的麻醉影响，并活在神经纶的实际里，为着神的国向神成为富足
我们借着把自己祷告到神里面，就得着加力，胜过今世自我放荡生活的麻醉影响，并活在神经纶的实际里，为着神的国向神成为富足（十二13～21，林后六10）。麻醉就是使人不再有正确的感觉，使人感觉的官能受破坏。这就是世界对我们的影响。然而，当我们把自己祷告到神里面，我们就胜过麻醉的影响。这个麻醉的影响叫我们成为愚笨的，而我们所能作最聪明的事，就是参加全时间训练。我们把自己祷告到神里面，活在神经纶的实际里，结果我们就为着神的国向神成为富足。 |